近年来，习近平总书记在多个场合或讲话中先后10多次提到明代思想家王阳明，肯定阳明心学是中国传统文化的精华，也是增强中国人文化自信的切入点之一。
五百年前的王阳明，为何直到今天仍然备受推崇？阳明心学究竟蕴含着怎样的智慧？今天，我们重温阳明心学的意义何在？南京师范大学教授郦波以其数十年的专研所得，为我们一一道来。
五百年来罕有之“完人”
今年您出版了《五百年来王阳明》一书，受到了读者的欢迎。这在您意料之中吗？
郦波：意料之中吧。即使对我自己没信心，我也应该对阳明先生有信心（笑）。
近代有句流传甚广的话：“五百年来两大完人，前有王阳明，后有曾国藩。”平心而论，曾国藩还是逊于王阳明的。另有说法认为，儒家历史上曾经产生过两个半完人，一是万世师表的孔夫子，一是开创心学的王阳明。还有半个，即晚清实学代表人物曾国藩。你看，不同的完人“榜单”里都有王阳明。
不仅在中国被奉为“完人”，王阳明在邻国日本的影响力也有过之而无不及。
郦波：日本文化深受中国儒家文化的影响。近代日本的崛起，在现象上看是脱亚入欧，在思想上看则可以说主要是以阳明心学为奠基的。从倒幕运动到明治维新，不论是前三杰中的高杉晋作，还是后三杰中的西乡隆盛、大久保利通、木户孝允，都是阳明心学的忠实信徒。
明治维新之初，日本派使团到西方，希望列强能够取消逼迫日本签订的不平等条约。这当然是谈不成的。但被拒之后，这个使团没有灰溜溜地回国，而是用了一年零十个月的时间，详细考察了美英德法等12个西方列强，这一年多的考察和学习，才真正奠定了明治维新的基础。
之所以会这么做，和使团成员大都为心学信徒有很大的关系，他们实践了王阳明的“知行合一”。日本学者高濑武次郎曾说：“我邦阳明学之特色，在其有活动的事业家，乃至维新诸豪杰震天动地之伟业，殆无一不由于王学所赐予。”章太炎也曾说：“日本维新，王学为其先导。”
中国不仅是阳明心学的故乡，而且早在1861年就开始了洋务运动，为何没有产生明治维新这样以阳明心学为先导的运动？
郦波：王阳明卒于1529年，近五百年来，追随者众，到了近代中国，也不乏很多实践者。当年毛泽东进入长沙第一师范学堂，就是以一篇研读心学的文章《心之力》而受到老师杨昌济器重的。青年毛泽东还发过“名世于今五百年，诸公碌碌皆余子”的感慨，意思是说王阳明之后无来者。
但问题在于，如果从整个国民精神的角度看，不得不说，心学的精粹并没有在我们的国民教育中发扬光大。在很长一段时间内，心学一直被误读、被歪曲。
“心”乃生发意义的源泉
对心学最大的误读，是否就是把它当作主观唯心主义学说进行批判？
郦波：这种误读，很大程度上源于对心学“心外无物，心即理”的错误理解。王阳明所说的“心外无物”，是不是如陆九渊当年说的“我心即宇宙，宇宙即我心”？是不是就是后来贝克莱说的“存在就是被感知”？王阳明在世时就曾有类似的质疑，由此引发了中国哲学史上有名的“岩中花树公案”。
有一次，王阳明和学生、朋友同游南镇。学生看到南镇山岩中有一棵花树，非常美，就问老师：先生说心外无物，难道我们不来南镇，这棵树就不开花、不美丽了吗？
对此，王阳明是这样回答的：“汝未来看此花时，此花与汝心同归于寂。汝来看此花时，此花颜色一时明白起来，便知此花不在汝心之外。”
怎么理解这段话？
郦波：我觉得要回到原始文本。
“汝未来看此花时，此花与汝心同归于寂”中，“寂”是关键词。“寂”从宝盖头，是房子的意思，下面的“叔”原意是手去捡豆器，也有说是捡法杖，不管是豆器还是法杖，都是祭祀用的礼器。“寂”常和“寞”在一起。甲骨文的“寞”是上下草丛中一个太阳，意即太阳下山了。祭祀完成，神灵退去，收拾起祭祀的器物，这种状态即是寂寞。古人认为，失去了心中的价值归属，人的精神没有了依托，才是寂寞。
“汝来看此花时，此花颜色一时明白起来。”什么叫“明白”？日月合为明。而白，非指颜色，在甲骨文里，白是一口多舌的意思，形容一个人在极尽表达、反复陈说。
从训诂的角度解释了这几个关键词，就明白了，针对花存在不存在这个问题，学生问的是一种物理存在，王阳明回答的是一种价值存在。王阳明的“心外无物”，说的是“心”乃生发意义的源泉。
习近平总书记在一次讲话中，曾经引用了王阳明“身之主宰便是心”这句话。
郦波：这是对心学的正解。“本在人心，内心净化、志向高远便力量无穷。”“志不立，天下无可成之事”，这就是阳明先生的“唯心”。
“知行合一”解决习性问题
从2009年至今，习近平总书记先后10多次提到王阳明和他的学问。其中，“知行合一”提到了7次之多。
郦波：龙场悟道让王阳明悟出了“心外无物”，正式创立了心学，之后他将“心即理”不断延伸，以纠当时知识分子空谈、虚谈之弊病，渐渐产生了知行合一的思想。
行和知，在中国古代哲学中是很重要的两大命题。从《尚书》开始，到孔子、庄子、孟子，到二程、朱熹，然后到明末顾炎武、黄宗羲、王夫之，再到孙中山、陶行知，都思考、讨论过这个问题。
比如陶行知，原名陶文濬，读了心学之后改名陶知行，后来再次悟了，又改名陶行知。为什么一改再改？因为知和行哪个在前哪个在后、哪个容易哪个难，哲学上争辩得很厉害。王阳明却不割裂两者，而是提出知行合一。
也有人提出：人世间最常见的是“我都知道，但我就是做不到”。王阳明回答：做不到就不是真知道，真正的知道就是能做到，知、行是一个整体。古人总把知、行分开说，是希望人们有意识地对知和行分别加以研究，因为世上多的是冥行妄作和好说空话、不着实躬行的人。
“知行合一”能够解决人的什么问题？
郦波：习性的问题。人的习性是很难克服的，你现在所有的一切，大部分都是你的习性造就的：成功是由好习性造就的，失败是由坏习性造就的。王阳明的忠实信徒曾国藩说过一句名言：“败人两字，非傲即惰”。“傲”就是冥行妄作，“惰”就是不着实躬行。
我认为，解决习性问题，没有比知行合一更有效的了。它能够帮你找到真正的自己，塑造自己，成就自己，是强大的生活之道，是生活中改变习性最关键的一种智慧。不仅如此，它也能成就你的家庭、你的团队、你的组织。
沉浸进去，才能融而为一
由“知道”到“做到”，依然有个跨越问题，如何才能“合”呢？
郦波：我称之为沉浸式体验。心学是儒家的一支，万法归宗，我们来举个孔子的例子。
孔子年轻的时候曾向师襄子学音乐。师襄子教了他一首曲子，但没告诉他曲子的名字。孔子练了一段时间后，师襄子觉得不错，打算教他新曲。孔子说，我只会了技法、指法，还没掌握节奏、韵律。过了一段时间，师襄子发现他进展神速，又提出教新曲。孔子说，我还没能把握曲子的思想和情感，再练一阵子。又过了一段时间，师襄子发现孔子的水平都快超过自己了，可孔子还是不接受新曲，理由是“吾知其志，未知其人”，说自己把握住了曲子的思想情感，但没琢磨出是什么样的人作了这首曲子。再过了一段时间，师襄子又来听了，听完坦诚地对孔子说，你再练我就没法教你了。孔子摇头说：“吾知其人，未知其类。”意思是我大概明白作曲的人了，但还得琢磨下他身上体现的是哪一类人的思想和情感。
直到有一天，孔子把这首曲子弹得酣畅淋漓，师襄子听得失魂落魄、自愧不如。弹完，孔子长身而立，说自己看到作者了，“黯然而黑，颀然而长，眼如望羊，如王四国”，这气吞诸侯的磅礴之势，“非文王其谁能为此也”。师襄子大吃一惊，因为这首曲子正是《文王操》。
这就叫沉浸式体验，不光学习，做任何事都是这样。只有沉浸进去，你才能和你的对象融而为一。
知到行，行到合，终极的目标是什么呢？
郦波：就是那个“一”，“一”就是王阳明讲的“致良知”。王阳明说：“凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧。”为什么你总觉得疲于奔命，觉得有些事做得还可以，有些事真难，那是因为你心中“牵于毁誉得丧”。毁誉得丧是一种利益判断，不是价值判断，你的出发点和终极追求都不是致良知。
“良知”典出孟子。孟子说：“不学而能为之良能，不虑而知为之良知。”就是说，知天理、知人间大道，是一个人内心本来就有的，但因为现实的缘故，各种欲望、情绪、不良习性，蒙蔽了良知。致良知，就是要面对“事”，找回良知、良能。
郦波：自秦以来中国2000年的文明史，一直存在着儒法之争。初始的儒家，包含很多民主思想，关注人性，但在董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”之后的儒家，实则是披着儒家外衣的法家。
之后，程朱理学之所以受到统治者的青睐，在于它是儒家向法家的妥协，统治者用理学禁锢人们的思想，用法术控制人们的行为。此时，阳明心学从一片黑暗中杀出一丝光亮来，其启蒙价值无异于欧洲的文艺复兴。
阳明心学是一种人性的回归，但又是一种向前的推动。在个人的层面上，它可以让每个人找到内心的光明，打破生命的桎梏，奠定人生的格局，获得行动的智慧；在族群的层面上，它可以让我们反思历史，追慕先贤，获得中华民族超越时空不断进取的巨大力量。
今天的我们，行进在民族复兴的伟大征程中，重温阳明心学的现实意义和当代价值又在哪儿？
郦波：克罗齐说：“一切历史都是当代史。”柯林伍德说：“一切历史都是思想史。”这样的表述指明了我们回顾历史的价值和意义所在，尤其是回顾本民族历史的价值和意义所在。
人类历史上，每当出现重大的精神危机或文明发展的困局时，总需要从某些伟人的思想中汲取智慧，才能继续前行，重新走回正道。阳明心学“知行合一”“致良知”的智慧，正是解决当今社会人心浮躁、道德松弛、信仰缺失等问题的精神药方。可以说，今天的中国人比历史上任何时候都更应该读王阳明。
当今世界各民族也可以从阳明心学中汲取智慧和力量。正如杜维明先生所言，21世纪将是王阳明的世纪。
许嘉璐先生也曾表示，阳明心学的意义在于它是治疗当今社会顽疾的一剂良药。当物质生产发展到一定阶段，资本的逻辑已经处处碰壁，世界各国陷入精神困顿的时候，王阳明的心学智慧就成为照亮人类文明未来的一盏明灯。
【郦波】南京师范大学教授，央视《百家讲坛》主讲人，《中国诗词大会》《中国成语大会》《中国汉字听写大会》点评嘉宾。