“相应于西方写实的是我国的写真，和写实要求物质在空间的实存感不同，写真是要求对事物的多方面认知，此在宋画表现最为精到，还有，它是“写”出来的，虽然极其精工，但非制作。可见中、西表现方式不同，不是进步不进步的问题。”
我国传统画法有写意、写生、写真、从来没有”写实”，这个名词可能来自日本，近代许多新名词都是这样的。这种画是把实物感画出来，有立体感、质量感、空间感、透视等，就像眼见的，是西方的传统。这种画法的作品在明朝就有天主教传教士带来我国，当时人们很吃惊这种画，好像人可以走进去，但结论是”终不入画品”，不认为它有艺术价值。不过也有受到影响的，如明末的波臣派。
唐朝张彦远说：发于天然，非由述作。当然，艺术创作或欣赏艺术的人，可以是研究哲学、政治学、社会学或任何学问的人，但並不直接作用于艺术创作及欣赏，而如果作用了倒反而是坏事了，变成了各种学问的说明插画，或根据学问到艺术作品里去找答案。这里面很多微妙的感觉很难述说，又有各种程度，说不清楚的，时下搞点子跟搞艺术搞在一起，实在是难搞。应该想想中国的艺术的大方向了！混在“当代”里不是事。
还有个词叫“写实主义”，我们又常会搞混了，其实就是把日常生活的情况画下来，这连史前的岩画都有，如果画法和观念内容完全一致，则只有库尔培和六十年代兴起的照相写实派了。而相应于西方写实的是我国的写真，和写实要求物质在空间的实存感不同，写真是要求对事物的多方面认知，此在宋画表现最为精到，还有，它是“写”出来的，虽然极其精工，但非制作。
可见中、西表现方式不同，不是进步不进步的问题，但说也有趣，在演变史方面又有些相似，我觉得大概可以把宋时代和文艺复兴来比看，虽然相差几百年，但在历史的长河中，这也不算什么，而是在叙事的完整精确方面不断地进步，这方面清明上河图达到了极致，而西方古典时期的画也极其精彩的。两种不同的精彩！同时我们也看到大家都向着技能的进步发展，由此可见崇拜技能的人占多数。
西方在文艺复兴期，大量的教堂需要用大家喜欢的绘画形式宣传宗教内容展示给大众，在宗教高度发展的时代背景之下，其杰出表现乃成永恒，无法超越，只有另辟溪径。其实文艺复兴的东西是比较世俗的，中世纪的才更表现神圣。总的说来，写实也只能是造型艺术中的一种，绝不是一切造型艺术的基础。人们对形象的感觉（审美），才是造型艺术的根源。因此，西方在后期印象泒以后就大转向了。这就是西方现代艺术的开端，从偏向技能性、叙事性，功能性走向广阔的自由表现，这是西方的重大贡献。再看我们的画史，却又是“古已有之”的，明朝的徐渭，正是冲破前贤取得自由，影响到八大、金农的“现代派”始祖，但我们不如人的地方是、西方在心理学上的发明，阐明了潜意识作用，产生了超现实主义。
再拿写实来谈谈。西方学院式写实基本功，现在不大重视，甚至取消，就是把技术和审美两个不同方向的教育分清了，如果在技术上训练严格，会影响学生在审美（感觉）方面的自由，要知道学习初始都是少年，其影响十分深远，可能一辈子都匡在“基本功”里，一动手就从心里冒出来，因此在造型（plastic）方面就放不开，当然，基本功好，干啥都行，要画什么派都能画，问题是搞艺术光靠能画是不够的。我国传统评价有能品、神品、逸品等等级别，所谓能品，就是学习的好，画得不错，因此写实基本功这种技能导向的教育方式，反而使创造力无形中受到压制，使审美不能自然成长。
当然，艺术作品要由技术来完成，但在绘画上是技术和审美（感觉）可同时成长的，甚至是审美领着技术成长，这从喜欢画画的小孩就看出来了，先是乱涂鸦，渐渐就一面口中念念有词，一面画出了妈妈，其实，有才能的孩子，少年时就能掌控一些技术，只要一点鼓励、教一点方法，临摹学习—下，进步就很快，所以技术设有想象中那么难，那么重要，而个性的自由成长才是最重要的。
因此，西方现代美术教育才没有那末重视基本功，而是培养审美，而文化传承此时就开始了。所谓耳濡目染，就是一个人在上学之前的文化熏陶，哲学家说的“先验”，我看就是这个，这其实是非常重要的，一个人在读书识字之前，看到的和听到的才是最根本的文化基础。
文化传统就是那么历害，一旦形成，就是体系，不可取代，它是由最基本的人种性格和长期的历史形成的，又和文化各领域密切相关，所谓创新必然连系着传统，我们看历史上各种的影响例子很多，但都是受到启发而非“照搬”，即使在几千年前，各个文化地区也都有自己的对“艺术”的看法了，也就是最根本的文化性格吧，比如希腊受到埃及的影响，瓶画上的人物渐渐有画成全正面有透视感的，史家认为是一种进步，其实是观点不同，埃及是要画一个“完全”的人，比如画头的侧面而眼睛却是正面的，绝不是不会画，而是要把一个人的各部分都全面明显表现出来。
古人基本上都会想到的是自己，人，人们，生死，天地万物，但重点不同，我觉得埃及古人有一种“大永恒”观念，金字塔不止是帝王（法老）的陵墓，它代表永恒。用最稳定的三角形结构，最坚固的巨大石块，费最大力量，真正是这星球上最伟大、最坚固的人造之物，永恒的固着。古希腊人却又不同，虽然也是先想到人，却是活人活动的人最美，而活人中最活的就是运动员，而文人最活的部分就是嘴了，于是辩论产生了爱智（Philosophia）。
而古希腊留下的艺术，最有代表性的是记念运动员的雕像，人体美作品的典范，也是西方美术的根本，总是在可触及的笵围——人——的上面，也可以说触及感是“写实”的“实”的感觉的源头吧！而到我国这儿又不同了，虽然同样最关注人，活人，但偏向“活着”方面，人类是群体生活的动物，单个的活不了，而活又以“吃”最重要，因此自古，尤其在能制陶之后，“群吃”成了中国人生活的核心，一直到今天。
这就是为什么我国古代的国之重宝是鼎等等食用器物，又以最高级的技术和材料制造，以最严肃、最高贵的仪礼在人间流转，它不是固着不动的。而中国艺术的最高成就是气韵生动，栩栩如生，并且以“流动如生”的极丰富的线来表现，从来不注重眼见的实体感，而专注于神、气的掌握，而“气”还有“道”这些字在中国文化中太重要了，学者可以写出很多书出来，但简单而言无非“运行”即是根本，也就是“活”吧！
还有一事要特別谈谈，就是画画的人的身份，在西方的传统里画工和画家差別不大，画得普通就是画工，才华卓越的就是画家了，到近代才有所改变，我国古代也是如此的，但很早就分出工匠和文人两个体系，这是我国美术很重要的特点，要特别注意的。要谈中国美术就要把这两个算在一起，否则就是不完整的，以偏概全的，现在一谈就是文人画，这是极大的错误。谈下去就是笔墨、宣纸，搞到后来中国美术的特点好像只在宣纸上了，这不是很可笑吗？而民间的作品多彩多姿，又使用各种素材，太丰富了，青年朋友们应多多亲近它们，喜欢它们才是将来“创新”的真正根源，但要注意，不是搞研究，找“元素”！是亲爱！可是要赶紧，快要消灭了。
我们近百年自毁文化搞得最来劲了，有各种原由和不同方式，其中最温和最自然的叫做”失传”，原因是普遍无趣！说到“趣”，这又有事谈谈了，而且非常非常重要。兴趣养大了之后就变成浩然之气了，胡扯啦！不是的，我来说说；梁启超说有趣的事是：劳作、游戏、艺术、学问等，其实是进程，各种阶段，看小孩子一心一意做东西玩，其实是手脑并用，最好的成长哎！然后是玩各种游戏，也就是各种各样的接触和学习，在充满着兴趣之心的情境下深植，这段时期可称之为“栽心”期，因为都是以直观感觉来接触文化，必然和个性紧密相连，喜欢的就印象较深，这是一个人最结实的文化根本，而它们都来自艺术，而艺术里面饱含着可以看得见的、可以听得到的哲理，紧接着文化传统，这里大家会想到”内容”，其实造型本身就含有了，所以连不识字的人也有“哲学”的，因为—切都直接入心，往后进入到“学问”阶段，梁先生说的“学问”是非常广泛的，但具体到个人就是渐渐收拢到各自的趣味里面了，越聚则越专也越久以至于通达。
苏轼说；浩然之气，寓于寻常之中，而塞乎天地之间，你看他：耳遇之而成声，目遇之而成色。随时都在有趣的欣赏状态中，心胸豁达，这就是具有浩然之气啦！再看西哲叔本华，他说他看到任何小动物马上就高兴的不得了，看到狗狗尊称为先生！哈！真是有趣。这个可以叫做审美任性！
上面说的是个体的趣，还有群体的趣，那就是时代精神了，这个到学者写起来就不得了，但我总觉得搞艺术的人要简单的多，因为什么东西搞久了都会无趣，就会想“搞搞震”，西方自文艺复兴搞写（仿）实，搞了几百年，前人都搞完了，没趣了，只好转头，来一个返朴归真，从东方艺术、原始艺术和非洲艺术得到启发，而我们正好可以从自己的“原始艺术”——民间艺术——里去吸营养。中国文人画也可比照来看，前人也差不多搞完了，其实近代已经有人大胆尝试过，且有辉煌成就，那就是金农冬心先生了，他没当过官，一个布衣，却也有趣，当过文化服务队领队的，他跟民间艺术关系非常密切，所以才弄出他特别的刷书出来，我猜一定受到工匠的启发，再看现代的齐白石，他原本就是木匠出身。
日本的栋方志功，他的“倭画”很了不起的。现在的丁立人都跟中国民间艺术很有“交情”。年轻人可以动动脑筋，从他里头搞出人物看看。总之，趣真是一种重要根源，它是一种任性，填进才华就是美。有足够的量就形成风气，造成了时代精神！这个就是充实而有光辉啦！
