在汉语语境中，美和品德、经济等概念不一样。品德指处理人与人以及人与天然联系的规矩，经济指物质生产、流转和交流活动，都是名词性的专指概念。与此比较，美则更多触及人对事物的情感点评，并且这种点评均趋于正面。比方，当咱们说某人某物“真美啊”的时分，自身就包含着一种心里的愉悦和对目标的赞许。这意味着以“美”立名的美学，天然地是一种将人导向正面情感情绪的学科，表达的是一种对日子肯定的精力。以此为布景，人对实际的审美点评引人爱这个国际，审美的超功利性促进人寻求雅化日子并对日子抱持抱负情绪，这些都天然地通向一种健康、达观、崇高的品德情趣。也就是说，审美不是品德，但它却天然孕育并修养着品德。西方诗人布罗茨基讲：“美学乃品德学之母。”是对两者联系的明解。
我国传统文明萌发于上古时期的巫史传统，但与西方不同的是，我国上古的“巫”并没有发展出对后世文明产生强壮统摄效果的宗教，而是闪现出更沉着清明的特征。这一特征的体现就是以美善相济作为社会的中心价值观。从前史看，这一价值观念的建立始于西周时期周公的制礼作乐。自此以降，我国传统文明被称为礼乐文明，文明被称为礼乐文明，政治被称为礼乐政治。也就是说，对礼乐的崇尚和实践构成了我国传统文明、文明、政治的根底，诗教、礼教和乐教则构成了国民教育的骨干。就我国古人对诗、礼、乐的了解看，咱们很难辨明它到底是归于美学仍是品德学的问题。比方，诗或《诗经》作为文学方法，它的根本价值在于审美和情感表达，是美学的，但自孔子年代始，其品德、政治喻义被历代经学家进行了无限发挥，《诗经》因而几乎成为社会风教和政教读本。与此共同，礼首要触及品德品德问题，但由其昭示的人的行为的雅化和集体活动的典礼化，则是审美的；乐是我国社会前期对诗、乐、舞等艺术方法的统称，其审美和艺术特性自不待言，但它预示的心性、社会甚至天地人神的全体调和，却指向品德性的至善抱负。也就是说，尽管依照现代学科区分，美与善或许美学与品德之间存在分界，但在我国传统文明的价值论说中，两者却是混融的，其一体性要远远大于分离性。
可是，在我国文明传统中，美与善或美与德之间依然存在差异。比方在《论语·八佾》中，孔子点评上古乐舞《武》“尽美矣，未尽善也”，《韶》则“尽美矣，又尽善也”。这一方面阐明美与善不行彼此替代，即美的未必就是善的，另一方面则阐明善必定是从美动身的善，美关于品德之善而言具有奠基性和先发性。正是因而，自孔子以降，我国儒家历来建议以审美教育修养品德教育，即以美储善。像在《论语·泰伯》中，孔子将人的成长分为三个阶段，即“兴于诗，立于礼，成于乐”。其间，一个人在幼年年代之所以要读诗，根本原因在于诗描绘的是人世的夸姣事物，诗的诵读和学习能够兴发人道中夸姣的旁边面，而这种人道的夸姣就是善。此后关于礼乐的修习，则同样是将品德行为与心性调和置于美的滋润和环绕之中。据此，所谓以美储善，就是经过美对善的浸透和容纳，使美成为品德的容器和存在境域。春秋年代，孔子对西周政治推崇备至，一段时间梦不见周公就心怀惊慌。但他在讲西周政治的特征时并没有讲到善或品德的问题，而是说“郁郁乎文哉，吾从周”。这阐明人文性的美并不仅仅是为善的到来铺陈序幕，而是对至善之境具有全体的包括和弥漫性。
我国传统儒家着重美对善的生成和修养效果，一起也着重善向美的二次生成。人们信任，人的内涵品德品质与外在描摹具有一体联系，良善的赋性总会以美的形象向外闪现。孟子曾讲，调查一个人，最好的方法就是看他的眼睛，由于眼睛作为心灵的窗口，既不能粉饰其内涵的人道之恶，也不能抑制他的品德之善。一个有德的人，只需“善良礼智根于心”，就会“见于面，盎于背，施于四体”，使人的描摹成为品德的表象方法。根据这种观点，孟子认为修养内涵的“浩然之气”是培养正人之德的要务，被这种品德化的浩然之气充盈的情况就是美的情况，由此闪现的形象的光芒就是崇高。据此能够看到，关于我国传统儒家来讲，美不仅在源发意义上成为人道向善生成的内部动因，并且也是品德外化的方法。所谓以美储善或以美导善，终究生成的仍是一种以审美作为标识的品德形象。或许说，美与德的联系，在我国古典美学中能够表述为首先以美育德、继之以德成美的接连性过程。
值得注意的是，在今世形状的儒家品德学研讨中，人们习惯于将我国儒家关于美、德联系的观点限定在个别化的人道养成方面，但事实上，它却具有家国全国的广远视界。比方在我国传统国家管理中，考究“礼乐刑政”四科并重，即《礼记·乐记》所谓“礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣”。依照儒家柔性化的治国理念，礼乐教化永远比惩罚政令具有优先性。这种情况阐明，假如礼乐自身是审美与品德的混融，假如礼乐的价值不仅仅触及个人德性的修养问题，那么审美和艺术教育的价值也必定随之扩大。从前史看，我国前期的礼乐教育首要专对上层贵族子弟，即所谓“礼不下庶人，刑不上大夫”，但这种教育却并未局限于上层社会，而是自上而下广泛延伸。按《诗经·泮水》等文献，最少在春秋时期，我国即存在完好的国家礼乐教育系统，皇帝有辟雍，诸侯有泮宫，民间有庠序。由此，所谓礼乐教育，从其创建年代始，就具有国民教育的性质。宋元以降，凭借话本和曲艺等民众脍炙人口的方法，礼乐精力更在民间得到了广泛的传达和宏扬。据此来看，美作为一种介入社会品德教化的方法，它对传统我国的价值，既是立于个别的，又是面向社群和国家的，在个别、社群和国家甚至全国之间，存在着一个有序扩大的价值接连体。与此相关的美育和德育，则终究闪现为国家层面美治主义和德治主义的交融。
要而言之，在我国古代，美一方面修养品德，另一方面引领品德；它在个别层面触及“以美立人”问题，在国家层面触及“以美立国”问题。一种美德共济、美善相乐的雅化国风正是借此得以构成。在美与德的联系上，我国传统思想者之所以以美和艺术作为国家品德建造的重要手法，原因无非在于美深化了品德的人道根底。如《礼记·乐记》讲：“德者，性之端也；乐者，德之华也；金石丝竹，乐之器也。诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也。三者本于心，然后乐器从之。是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英白发外，唯乐不行认为伪。”也就是说，人生在世，天然地寻求高兴，诗、歌、乐、舞是高兴的体现方法，由此引发的品德必定是有深邃人道根基的品德。在我国前史上，儒家思想者之所以锲而不舍地对其人民进行诗教和乐教，根本原因在于看到了美和艺术对人道之善的发蒙、滋补和化育效果。这是一种以“情深”为根底的“文明”，是由“和顺积中”而天然达到的“英华外发”。这种由美向德的天然生成，能够有用防止许多品德教育坏处的呈现。比方，美的内涵充盈能够防止品德教育的空洞化和教条化，人对美的顺向承受能够缓解品德对人道的压力，美与德的贯穿则能够解决因品德植入而使人道撕裂或异化的危险。从我国前史看，由儒家建立的社会品德准则和品德次序之所以具有纵贯数千年的生命力，关键在于它凭借美和艺术深化了品德的人道根底，活化了社会品德次序，软化了许多人伦规矩的机械和生硬，使其更符合人道和情面。或许说，一种审美化和艺术化的品德，必定是人道化、情面化的品德，也必定是人更乐于认同并能够长久持守的品德。认清这一点，有助于更深刻地体认美育之于我国今世校园甚至国民教育的重要性，一起也有助于为国家品德建造敞开出一条更趋行稳致远的路途。
